这种被动性、社会的设计在我身上表现得很明显，从高中文理分科、大学选择学校专业这样的事情中去反省，我都是以“理科比较容易就业””华科的学风比武大好”“电气专业好找工作”这样的概念中去做选择，而“自我”在这些人生大事中则让位于这些外在概念。延伸到日常生活中，对于学校安排的课程、考试是否有清晰的认识？学习是否与人生目标挂钩，人生目标又是什么？除了“安身立命”外，是否有激情支配我去扩展自我？很遗憾，NO 实际情况是二年半来基本仍是由“心”来支配，生活由外在安排去开展，“自我”的探求进行由“心”对人格的“自我压缩”和“心”的感性化、混乱化所压迫、抑或向外部的压力妥协，“自我”的基地仍然渺小，发展超越的诉求只停留在感性阶段。

　　3. “身”与“心”

　　如前所述，中国人对人的分法为“身”与“心”，而“心”的主体是情感而非理智，这表现在哲学中则是理性与逻辑的缺乏，人们对事物的判断也往往基于“人情”而非“义理”，所以在中国法治总是弱于人治，人民总是期待有个“好官”“好皇帝”。理性思考和道德判断染上情感色彩，因此将持不同意见视为“伤感情”，这也是为什么中国人很少去正面批判与自己相关的人、事，向朋友表达意见也要温和委婉，另一方面又将人、事“泛道德化”，所以喜欢给对手贴标签扣帽子，比如孔庆东所叫嚷的“汉奸”或者左右派间互称“五毛”。

　　另一方面，中国人的“心”虽然由情感主导，但这并不意味着中国人情感就是强烈外在化、热情奔放的。事实上，“心”的作用是制约，即由他人之“心”制约一己之心，使大家的“心”都纳入社会化的轨道以“正常化”合乎“情理”，所以中国人社会富于人情味但人们往往又趋于情感含蓄。在我们这一代，这种“心”的制约作用趋于减弱，所以个人的情感表达比之我们的父辈往往直白丰富，这一点看看QQ 、人人上的各种日志状态便知，这种变化对人的个性塑造和真实性展现是有好处的，但这种“心”的表达仍然是情感化的，你也可以看看周围有多少人的状态日志包含有理性思考。就我而言，情况似乎更糟，因为我从小就比较“听话”、养成的思维习惯里对外在的看法看得很重——即受他人之“心”的制约重，而思考问题的方式也是感性化的“心”为主导，因此既不能爽快地表达自己的情感，顾虑重重，又不能以理性分析思考所遇到的问题，因此导致“力比多”内延，搞得自己很郁闷痛苦，想想自己的初恋，就是这种情况的典型实例！

　　再次，“心”又是指向“身”的，在中国文化中强调社群性和人伦性，所以注重“和”，“和”则必须同“心”，这个过程是通过“心”对“身”的照顾来实现的，所以中国人特别喜欢以请客吃饭来促进团体感情，长辈与晚辈间也通过问候照顾饮食起居来表达彼此的“心”意，至于思想上则可以互相完全不了解。由于喜欢将“心”诉诸于“身”，所以在中国人们很少讨论个人的心理问题、就算有也倾向于将其具体化、身体化，一旦称有人“心理有问题”就倾向于认为别人有“精神病”了，不同于西医，我国的中医一直没有分化出“心理治疗”这个系别，遇上这方面的病也看做是身体上的毛病而给出药物治疗，而且，中国人特别喜欢吃、讲究“食补”，遇到不开心的事情“大吃一顿”，这也是一种将心理问题身体化的现象，食品在这里起的是安慰剂类的作用。

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